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Un tableau de la mystique occidentale
Benoît Beyer de Ryke   Alain Dierkens    Collectif   Mystique : la passion de l’Un - De l'Antiquité à nos jours
Éditions de l'Université de Bruxelles - Problèmes d'histoire des religions 2005 /  24 € - 157.2 ffr.
ISBN : 2800413654

L’auteur du compte rendu : Emmanuel Bain est agrégé d’histoire. Il est actuellement allocataire-moniteur à l’Université de Nice Sophia-Antipolis, où il prépare une thèse en histoire médiévale sur «Les fondements bibliques du discours ecclésiastique sur riches et pauvres aux XII-XIIIe siècle».
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Si notre époque est marquée par un «retour au religieux», celui-ci ne désigne pas un retour à l’obéissance aux normes et aux pratiques prescrites par les différentes Églises, mais une libre quête de spiritualité qui bien souvent peut s’inspirer de la mystique. Cet élan est à l’origine de nombreuses publications, à l’image de ce dernier volume des «Problèmes d’histoire des religions».

L’ambition de cet ouvrage est d’offrir, au fil de 18 articles précédés d’une large introduction, un tableau de la mystique de l’Antiquité à nos jours. Pour cela Benoît Beyer de Ryke, lui-même coordonnateur du précédent volume de cette collection, sur Eckhart, a réuni une équipe composée pour l’essentiel d’éminents universitaires, tous spécialistes des sujets qu’ils abordent. Parmi eux, Luc Brisson pour Plotin, Ysabel de Andia autour du Pseudo-Denys, Marie-Anne Vannier sur Eckhart, Bernard Sese sur Thérèse d’Avila et Jean de la Croix, Jacques Le Brun sur le XVIIe siècle, et Michel Cazenave qui, sans être universitaire, a beaucoup fait pour la connaissance de la mystique.

Le terme vague de mystique a été défini comme la «recherche d’une union intime entre l’homme et Dieu» (p.10). Malgré quelques articles qui abordent la place de la mystique ou des mystiques dans la société (J. Le Brun qui montre le déclin de la mystique à partir du XVIIe siècle ; F. Wackernagel sur l’expérience du Monte Vérità en Suisse au début du XXe siècle), l’étude porte avant tout sur les idées et les théories mystiques dans une optique essentiellement philosophique.

La chronologie privilégie la longue durée et offre ainsi, à travers des éclairages précis sur certains auteurs ou mouvements, une vision globale de la mystique de l’antiquité à nos jours. Sont en effet successivement abordés Philon, Plotin, Denys et Évagre le Pontique, Anselme de Canterbury et Bernard de Clairvaux, les Cisterciens du XIIe siècle, les Chartreux, Eckhart, Nicolas de Cues, Thérèse d’Avila et Jean de la Croix, l’histoire de la mystique au XVIIe siècle, et des réflexions sur des éléments de la mystique au XXe siècle. L’ensemble est précédé de trois articles plus généraux : l’introduction de Benoît Beyer de Ryke, qui pose la problématique et présente l’ensemble du volume, des considérations générales de Boris Todoroff sur la mystique occidentale, et de Jean Dierkens sur les techniques de la théurgie. Chaque article a ses caractéristiques propres : certains sont des présentations générales d’un mouvement (Nathalie Nabert sur la spiritualité cartusienne), d’autres sont de claires synthèses sur un problème ou un auteur (Sabrina Inowlocki sur Philon, A-M Vannier sur l’Être, l’Un et la Trinité chez Eckhart, M. Cazenave sur les féminisations de Dieu), d’autres sont des études plus précises (Y de Andia sur le statut de l’intellect de Plotin à Évagre, Jean-Michel Counet sur Le Tableau ou la vision de Dieu de Nicolas de Cues, B. Sese sur la «jouissance mystique» selon Thérèse d’Avila et Jean de la Croix), d’autres sont plus problématisés, mais tous se caractérisent par leur brièveté et leur clarté. L’autre point commun réside dans la volonté comparative : dans une même période, comme la comparaison de Christian Brouwer entre saint Anselme et saint Bernard ; entre différentes périodes, à l’image des articles de Jacques Maître ou Françoise Lauwaert, qui replacent le rapport à la nourriture, et en particulier l’anorexie, dans le cadre de la longue durée ; mais aussi entre différentes civilisations grâce aux ouvertures sur le soufisme (Jean-Charles Ducène), le Vedânta (Joachim Lacrosse) et le taoïsme (F. Lauwaert).

Le risque d’une telle entreprise est de donner l’impression d’un ensemble hétéroclite réuni de façon artificielle dans le «mot-valise» de mystique sous prétexte de comparaison, au risque de perdre de vue la spécificité de chaque auteur. Cet ouvrage n’échappe pas tout à fait à cette critique, mais présente des pistes pour l’éviter. Ainsi plusieurs articles présentent d’heureux questionnements méthodologiques, notamment celui de L. Brisson qui étudie le sens spécifique du mot mystique chez Plotin pour refuser l’expression d’«union mystique» appliquée à cet auteur, celui de Damien Boquet qui s’interroge sur le caractère historique de l’affectivité et son rôle dans la formation des concepts modernes, ceux de J. Lacrosse et F. Lauwaert qui réfléchissent sur la possibilité épistémologique d’établir des comparaisons pertinentes.

Par ailleurs, l’introduction, comme le titre, précise que l’ouvrage entendait se concentrer sur la mystique influencée, consciemment ou non, par les courants néoplatoniciens, et suivre donc «la manière dont ce néoplatonisme a irrigué l’ensemble de la mystique chrétienne, lui donnant ses structures de pensée et peut-être aussi d’expérience» (p.11). Manifestement certains auteurs ont oublié cette problématique, mais donnent toutefois au lecteur des éléments pour chercher à reconstituer ce fil, ce qui serait un intéressant chemin de lecture, ou de relecture…


Emmanuel Bain
( Mis en ligne le 13/03/2006 )
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